بحث الإنسان عن المعنى (أو الهدف)، هو كتاب صدر عام 1946 بقلم فيكتور فرانكل يسرد تجاربه بصفته سجينًا في معسكرات الاعتقال النازية خلال الحرب العالمية الثانية، ويصف أسلوب العلاج النفسي الذي اتبعه، المتضمن تحديد هدف في الحياة ليشعر بالإيجابية تجاهه، ثم تخيل هذه النتيجة بصفة غامرة.

في هذا الكتاب البالغ الأهمية للمفكر فواز طرابلسي، قراءة في المسرحيات الغنائية الرحبانية وقراءة في تصوير الرحابنة للصراعات السياسية والاجتماعية في البلاد، خصوصاً أن فن الأخوين رحباني وفيروز هو بلا شك أهم ظاهرة فنية وثقافية عرفها لبنان خلال النصف الثاني من القرن العشرين.

إنَّ الحاجات التي يلبِّيها المجتمع الصناعيّ هي حاجاتٌ وهميَّةٌ من صنع الدعاية والإعلان ووسائل التواصل الاجتماعيّ، وإذا كان المجتمع يحرص على تلبية هذه الحاجات المصطنعة، فليس ذلك لأنَّها شرط استمراره ونموّ إنتاجيَّته فحسب، بل أيضًا لأنَّها خير وسيلةٍ لخلق الإنسان ذي البعد الواحد القابل بالمجتمع ذي البعد الواحد والمتكيِّف معه، ذاك الإنسان الذي استغنى عن الحرِّيَّة بوهم الحرِّيَّة. وإذا كان يتوهَّم بأنَّه حُرٌّ لمجرَّد أنَّه يستطيع أن يختار بين تشكيلةٍ كبيرةٍ من البضائع والخدمات، فما أشبهه من هذه الزاوية بالعبد الذي يتوهَّم بأنَّه حُرٌّ لمجرَّد أَنْ مُنِحَتْ له حرِّيَّة اختيار سادته!
إنَّ المجتمع الصناعيّ المتقدِّم لم يزيِّف حاجات الإنسان المادِّيَّة فحسب، بل زيَّف أيضًا حاجاته الفكريَّة، فكره بالذات. والفكر أصلًا عدوٌّ لدودٌ لمجتمعِ السيطرة، لأنَّه يُمثِّل قوَّةَ العقل النقديَّة، التي تتحرَّك دومًا باتِّجاهِ ما يجب أن يكون لا باتِّجاه ما هو كائن. وهذه القوَّة هي في خاتمة المطاف قوَّةٌ إيديولوجيَّة. والحال أنَّ المجتمع ذا البعد الواحد قد أحاط الإيديولوجيا بالازدراء والتحقير باسم عقلانيَّته التكنولوجيَّة، بل امتصَّها وأبطل مفعولها. فأصبحت المدنيَّة التقنيَّة هي الإيديولوجيا. وأبرزُ وجوهها الالتزامُ بالواقع القائم، ونبذُ المفاهيم الشموليَّة أو النقديَّة التي تهدِّد بالكشف عن بُعدٍ آخر لذلك الواقع.