طروس إلى مولاي السلطانتحكي هذه الرواية حياة عائلة تنحدر من إحدى القبائل الخليجيَّة العريقة، يهاجر ربُّها إبّان الانتداب البريطاني إلى سلطنة عمان ثم تعود ليستقرّ بها الحالُ في دولة الإمارات العربية المتحدة. وعلى خلفية ازدهار التجارة وظهور النفط في منتصف القرن العشرين، تُسطَّر أسماء أعلامٍ وأماكن، وأحداثٌ في ذاكرة بدء نشوء دولة.

يتناول السردُ تفاصيلَ الأجيال المتعاقبة، وتتمحور الأحداث بين الولادة والموت، والمرض والشفاء، وممارسة السحر والتداوي به، والفقر، وتعدّد الزوجات وقمعهنّ، ووداعة الطفولة، وشغف التعليم، ونشوة الحب العذري.

هذا الكتاب حصيلة جلسات نقاش طويلة مع فيديل كاسترو، ومحاولة لتحديد مبادئ الصراع المسلّح والصراع السياسي في أميركا اللاتينية. وقد أثار ولا يزال يثير ضجة كبيرة في الأوساط اليسارية في العالم بالنظر إلى شخصية دوبريه الذي اعتقل في بوليفيا، بعد ان قابل الزعيم الكوبي ارنستو تشي غيفارا الذي قتل أخيراً في حرب التحرير في بوليفيا.

السياسة جعلت الناس، في جميع الأزمان، مجانين أو متوحّشين أو خطرين، وبكلمة واحدة, فاقدي العقل. هذا ما يقوله الرأي الشائع.
والحقّ أنّ لكلّ انحراف عقليّ سببه، ولا شيء يتمّ بلا علّة. ها ما يقوله الحسّ السليم.
ومن هنا السؤال المحرج: لماذا ينبغي أن نزيغ عقول الناس بمجرّد أن يعيشوا في مجتمع؟
الجواب هنا يتّخذ شكل صعود نحو وضع إمكان الهذيان الجماعي وهو يبدأ بفحص خطابات الهذيان (وهي اليوم إيديولوجيّة) وينتهي بفحص البنية المنطقيّة لجماعة مستقرّة. وينتج من ذلك أنّ "عدم اكتمال" أيّة مجموعة مغلقة يحدّد الاستعمار الممكن لقابليّة البشر للتصرّف والانتظام جماعيًّا. وهو ضغط ملزم يطلق عليه التقليد النقدي صفة "نظام".
يقول ريجيس دوبريه "طويلاً ما أخفت السياسة عن السياسي". إنّها تخفيه، ليس بمعنى ما يخفي القطار قطار آخر, بل بمعنى أنّ أيّ قطار يخفي السكك التي يجري عليها. هناك مسافات كثيرة, وشرعات كثيرة، ولكن هنا سكّة حديد واحدة، أو سكّة صليب.
وهذا النقد للعقل السياسي، إذ يثبت على نحو مادّي دقيق الطبيعة الدينيّة للوجود الجماعي، يكشف، في تطبيق التنظيم، ثوابت يشكّل مجموعها "اللاشعور السياسي" للإنسانيّة، أو بكلمة أفضل: حضورها الأبدي.
ويقول المؤلّف: "أنا لا أواجه خطر أن أناقض، بل خطر ألاّ أُفهم".

الصعوبة في ذاكرة المسرح هي في تبيان العلاقة بين الماضي والحاضر، في حين أن العرض المسرحي لا دوام له، وأن الآثار التي يتركها تقتصر على نصوص مكتوبة (مسرحيات، مذكرات وكتابات نظرية) ووثائق تخطيطية (رسوم، صور، ومخططات).

انطلاقاً من هذا اليقين، عزمنا على تقديم "سيرة المسرح" من خلال التعرف إلى "الأعلام" الذين أحيوها و"الأعمال" التي حفظت حيويتها، وبقصد إشاعة معرفتنا للمسرح كمسيج حي يفلت من كل تقنين ومن أحادية المعاني، ويتجدد إدراكه وتتجدد ألوانه وظلاله على صفحة الأجيال.

ليس هذا الكتاب تاريخاً إنما هو "جدول" يسير مع التاريخ ويحاذي الأزمنة. إنه يجري من مرحلة إلى أخرى ويطيل المقام عند الأعلام البارزة والأعمال الرائعة.

يطمح هذا العمل إلى تزويد القارئ بالمعلومات التاريخية التقنية وإطلاعه على المعطيات الفكرية والفنية الخاصة بالذين تركت ممارستهم المسرحية أثراً في ثقافتنا العصرية ومخيلتنا الحاضرة، من مؤلفين وممثلين ومخرجين ومهندسين ومنظرين.. فبالتالي ووفقاً لهذا المقتضى، تم انتقاء الأعلام والأعمال بالنسبة إلى قدرة إبداعهم على إحداث رد فعل في ذهننا وتحريك شعورنا.

المشهد الأول: ساحة عريضة... في مقدمة المسرح تنتصب لوحة ضخمة مقلوبة رأساً على عقب تعلن: "مركز النجمة التجاري". على جانبي المسرح وصدره تنتشر لوحات مماثلة لمؤسسات ومستودعات تجارية مختلفة... فعلى اليمين: "مؤسسة الحداثة" و"مؤسسة النهضة"... تتناثر تحتها مكتب صغيرة على سطحها مرايا عاكسة للصور... على اليسار: "مؤسسة الأنوار"، "مستودعات التراث" و"مستودعات الأمل". في صدر المسرح لوحة: "جمعية المنهج الحميد". تحتها طاولة اجتماعات بمقاعدها. عن يمين الجمعية بابان... الأول كتب عليه "مصبغة" والثاني "منتجع" عن يسارها لوحتان الأولى: "حلاق"، والثانية: "مركز التجميل"، بين المنتجع ومؤسسة الحداثة لوحة: "سينما"... تصطف تحتها عدة كراسي تواجه اللوحة. في أقصى اليسار لوحة: "لجنة تحقيق تجارية" تقف تحتها منضدة خشبية صغيرة بلا مقاعد ولا موظفين. بين الجمعية واللجنة جهاز كبير مكتوب عليه: "عقل إلكترونى".
تتحرك في المركز جماعات من الناس، ويشغل الموظفون جميع المكاتب. تتداخل الكراسي ويختلط الموظفون: جماعات تحلقت حول مكتب تلعب الورق، ترتفع ضحكاتها الصاخبة. جماعة أخرى تدخن مسترخية للفرجة على ما يدور في المركز. جماعة ثالثة تعلق على آذانها سمّاعات تليفونية وتتحدث دون انقطاع. ترتفع القهقهات بين الحين والآخر. يعلق الموظفون على صدورهم لوحات توضح ألقابهم وتخصصاتهم... جميع من في الساحة يلفون على جباههم ضمّادات صفراء تتفاوت درجات صغرتها تحت لوحة "سينما" يحتل المقاعد شباب من الجنسين ويعلقون أبصارهم دون ملل اللوحة الصغيرة على لوحة "مركز النجمة التجاري" يدور عقرب ساعة بسرعة جنونية ولا يتوقفان أبداً. تصدر الساعة تكّات عالية دون انقطاع. الأوراق والملفات متكومة على المقاعد الخالية وتحتها المعاملات مبعثرة على أرض المركز والساحة كلها. في وسط الساحة تنتصب منصة من العوارض الخشبية يتحدد في أعلاها جسد مسجى ومغطى بغطاء رمادي ولا يبدو أن أحداً منتبه لوجوده هناك. يتقدم بائع من الجهة اليسرى، يدفع أمامه عربة بيع يدوية. على العربة يجلس رجل ساهم لا ينظر لأحد لا يرتدي الضمادات الصفراء-يطوف البائع بالرجل منادياً"-هكذا نكشف الستار من هذه المسرحية عن مشهد رمزي تكشف من خلاله الكاتبة عن مشاهد الحياة.

"لا سكاكين في مطابخ هذه المدينة" ليست مجرّد رواية بل هي حفر عميق في آليّات الخوف والتفكّك خلال نصف قرن، وهي أيضًا رواية عن مجتمع عاش ـ بشكل متوازٍ ـ مع البطش والرغبات المقتولة، عبر سيرة عائلةٍ اكتشفتْ أنّ كلّ أحلامَها ماتت وتحوّلت إلى ركام، كما تحوّلت جثّةُ الأمّ إلى خردة يجب التخلّصُ منها ليستمرّ الآخرون في العيش. رواية مكتوبة بحساسيّة صادمة ولغة رفيعة تأخذ بقرّائها منذ الصفحات الأولى إلى أسئلة أساسيّة وتضعهم أمام حقائق خراب الحياة العربيّة في ظلّ الأنظمة التي استباحت حياتهم ودمّرتْ أحلامَهم. إنّها رواية عن ورطة الحياة بأعمق معانيها، يعود فيها الروائيّ خالد خليفة بعد رائعته "مديح الكراهية" إلى الكتابة جهرًا عن ورطة الحياة في أعمق معانيها، ويكتب عن كلّ ما هو مسكوتٌ عنه في حياتنا العربيّة والحياة السوريّة خصوصًا. هي رواية عن الأسى والخوف والموت الإنساني.

القائمة الطويلة للجائزة العالميّة للرواية العربيّة 2014

دغمش الصيّاد الهرم متعب إلّا أنه مصمّم على قتل الذئب الأسود الذي يعيث فسادًا في أنحاء المعمورة، وأمله كبير في الصيّادين أمثاله، من "الذين لم يبق منهم سوى العظام... الذين اصفرّت وجوههم ووجوه أطفالهم من الجوع". وفي الصراع الطويل والمرير مع الذئاب، لا بدّ من الحبّ أولًا والحبّ أخيرًا معينًا ورافدًا ومحرّضًا، داخل عالم ليس إلّا غابة تتحكّم فيها قوانين الغابات.

بينما أجرُّ حقيبة وأنا أشعر بأنّ نفسي ثقيلة بلا حدّ، كنت أسترجع مشاهد حياتي في مصر، وأنا أطرح على نفسي سؤالاً واحدًا: لماذا تقسو مصر على أبنائها رغم ذوبانهم في ترابها ومحبّتهم لها حدّ العشق؟إنّ إحباطي الكامل ليس إلّا تفصيلةً صغيرة تشكّل مأساة جيل كامل من شباب هذا البلد الذي تعلّم وكبر وهو يرسم الأحلام للمشاركة في حركة بلده ونهضتها. وحين كبر واشتدّ عوده ليأخذ مكانه لم يجد نهضة ولا بلدًاتذكّرتُ بيتًا لمحمود درويش: «بلدٌ كلا بلدِ»حمزة قناوي كاتب مصري مقيم في الخارج. أصدر ستّة دواوين شعريّة ورواية «المثقّفون». يعمل حاليًّا في دار الصدى للصحافة والنشر بدبي.نال كتاب «من يوميّات شابّ مصري» جائزة أحمد بهاء الدين للإبداع الفكري على مستوى الوطن العربي 2010.

إن البطل الذي تختلقه مخيلة الروائي، يحتل مكانه جنباً إلى جنب مع المشاهير من الملوك والقادة وأعلام السياسة والعلم والأدب والفن، تماماً كما لو أنه شخصية واقعية لها وجودها الفعلي في التاريخ، وقد كان من النقاد من جعل من هذه "الواقعية" معياراً لنجاح العمل الروائي: فوحدها الشخصيات التي تتبدى حقيقة كما أنها "من لحم ودم" هي التي يمكن أن تنتزع اقتناع القارئ وأن تستحوذ على وجدانه إلى حد ينسيه أنها مجبولة ن كلمات ليس إلا. فإذا كان الباحث هنا يداور التحليل النفسي منهجاً، هل تستغني الشخصيات الروائية عن أن تكون ذات لا شعور؟ فهل الشخصيات الروائية هي بالضرورة مصنوعة بينما اللاشعور عفوي ومن ثم يستحيل أن تصدر عن اللاشعور حقيقي. وإذا كان الأمر كذلك هل هي تصدر عن لا شعور الروائي؟ وهنا يقول جورج طرابيشي بأن لا شعور البطل الروائي مستقل بقدر قد يكثر أو يقلل عن لا شعور الروائي، وأياً ما تكن درجة تعين لا شعور البطل الروائي، بلا شعور الروائي، فإن مسافة من الحرية لا بد أن تفصل بين الاثنين، وهنا يصر على أن من يمدده على سرير التحليل النفسي في هذا الكتاب إنما هو البطل الروائي لا الروائي نفسه، إذ أن القاعدة المتبعة كانت العكس بالضبط، فالارتداء من البطل الروائي "المكتوب" إلى الروائي "الكاتب" كان هو ما فعله مؤسس التحليل النفسي عندما ضرب القدوة بتحليله غراديفا للكاتب الألماني "فلهلم ينسنه"، والحال هذا إن المسار الذي يلزم به جورج طرابيشي نفسه في دراسته هذه لمقارنة اللاشعور في الرواية العربية هو عكس ذلك تماماً فنقطه وصوله، كما نقطة انطلاقة، هي النقد الأدبي، وليس التحليل النفسي الذي يقاربه إلاّ أداة منهجية، وذلك لتوظيف التحليل النفسي في خدمة النقد الأدبي ومن ثم فإن الكاتب بحد ذاته لا يعنيه بكثير أو قليل، ويقول بأن أكثر الأعمال الفنية أصالة أقدرها على التوصيل وأبقاها في الزمن هي تلك التي تبلغ العتبة المحرمة والمقدسة لمملكة اللاشعور، ويخيل إليه أن حكاية بحارّ "حنا مينا" و "بدر زمانه" لمبارك ربيع من الروايات العربية القليلة التي أمكن لها الاقتراب من تلك العتبة، فقد استطاعت هاتان الروايتان من خلال جدلية الآباء العمالقة والأبناء الأقزام، أن تتحرر إلى حد غير قليل من وطأة الاكراهات الايدلوجية العاملة تحت إمرة الدين والمرتبطة بطبيعة المرحلة التاريخية العربية، ولقد كان هذا الاجتراء على مملكة اللاشعور منفرجة العقدة الأبوية هو المعيار الأول في ترشيح جورج طرابيشي بطل هاتين الروايتين للتمديد على السرير التحليلي النفسي. هذا أولاً. وثانيًا إن وراء هذا الاختيار اعتبار آخر فان أول الروائيين من الشرق وثانيهما من المغرب، وذلك إنما للحفاظ على وحدة الثقافة العربية وإعادة لأمِها بعد أن نشطت في الآونة الأخيرة محاولة تشطيرها.

في هذه الرواية المتشعِّبة، المعقَّدة، البارعة التركيب هندسيّاً وزمنيّاً، يخلق جبرا ابراهيم جبرا من جديد عدداً كبيراً من شخصيّات الرجال والنساء التي يجد القارئ أنَّها تفرض نفسها على ذهنه، فيعايشها من الداخل، ولا يستطيع نسيانها.

وبقدر ما يثير وليد مسعود من تساؤلات، فإن الشخصيّات الأخرى التي تحاول الإجابة والبحث بصراحةٍ مذهلة، تجعلنا نتساءل: هؤلاء الرجال والنساء، عمَّن هم في الحقيقة يتحدَّثون؟ هل هم المرآة، ووليد مسعود هو الوجه الذي يطلّ من أعماقها، أم أنَّه هو المرآة، ووجوههم تتصاعد من أعماقها كما هم أنفسهم لا يعرفونها؟

لا نحسب أنَّ روايةً كهذه كُتبت من قبل باللغة العربيّة. فهي ليست امتداداً كبيراً لفنّ جبرا ابراهيم جبرا الروائيّ وحسب: إنَّها إضافةً كبيرةً إلى الفنّ الروائيّ المعاصر.

ها هو ذا ما يزال ينظر إليّ، وهو سيحدثني هذه المرّة، فأحسّني متصلّباً. ليس ما بيننا ودّاً: كل ما هنالك أنّنا متشابهان. إنه وحيد مثلي. ولكنّه أشدّ إيغالاً في الوحدة. ولا بدّ أنّه ينتظر "غثيانه" أو شيئاً من هذا القبيل.



وإذن، فإن هنان الآن أشخاصاً "يتعرفونني" ويفكرون، بعد أن يحدحوني " "ان هذا منّا". حسناً. ما الذي يريده؟ لا بد أنه مدركٌ أنّ أحدنا لا يستطيع أن يصنع شيئاً للآخر. إنّ العائلات قائمة في بيوتها، وسط ذكرياتها. أما نحن فحطامان بلا ذاكرة.

تَحكي رواية فندق الصمت قصةَ رجلٍ كسير الفؤاد، يخرجُ إلى عالَمٍ مدمَّر، وسلاحُه مِثقاب. وبدافعٍ لا يُقاوم، يُصلح الأشياءَ التي يجدها في طريقه.

يوناس إبنسير رجلٌ على حافَّة التاسعة والأربعين من عمره، مُطلّق، يكتشفُ أنَّه ليس الأب البيولوجي لابنته. ثم نُدرِك أنَّه غرقَ في أزمة وجوديّة، وفقدَ رغبتَه في العيش. وهو يتركنا أمام السؤال الكبير: هل لأيٍّ منَّا أن يتعافى من كونه قد وُلِد؟

إنَّها رواية تتحدَّث عن قدرة رجلٍ على تجديد نفسه، وإعادة اكتشاف المعنى، ولو كان نابعًا من أعماق اليأس.

حازت رواية فندق الصمت للكاتبة أودور آفا ألاوفسدوتير جائزة المجلس الأعلى للأدب الإسكاندينافيّ، وجائزة أفضل رواية آيسلنديَّة.

اختارَتها The Independent واحدة من ضمن أفضل عشر روايات عالميّة لسنة 2018.

أمل الفاران كاتبة قصة ورواية سعودية، من بيئة مخصوصة، تنتمي لرمال الربع الخالي. و في هذه الرواية تأخذنا الكاتبة إلى عمق ذاك المكان، تمنحنا فرصة التقاط أنفاس القاطنين على أطراف هذه الصحراء، يؤثثونها بالطرب/الغناء، وتملأ أرواحهم بالطرب /الوجع.. في نص يحكي تفاصيل الأسرة السعودية الممتدة، مشركاً القارئ في لغز اختفاء أحد الأبطال، باسلوب بوليسي مشوق يجعلنا نعي مأزق الأرواح القارة هناك في بحثها عن ذواتها.

يونس الخطَّاط، بطل رواية "هنا الوردة"، الذي يبتلعه الحوت المجازي، شخصيَّة مثيرة للإعجاب، فهو مزيج من العاشق، والمتمرِّد، والمغامر، والحالم الذي يمشي إلى هدفه الكبير جارَّاً معه سائر شخصيَّات الرواية التي ترى حقيقة يونس بينما يبقى هو الوحيد الذي لا يرى ذاته لأنه، ببساطة، دون كيشوت العربي.

كان لدى دون كيشوت تابعه الأمين الذي ينبِّهه إلى حقيقة ما يجري في الواقع، لكن من ينبِّه يونس؟ هناك من يقدِّم نفسه، في مستهلّ الرواية، كأنَّه الكاتب، بيد أنَّنا سنعرف، من دون إبطاء، أنَّه ليس هو، وذلك في إطار لعبة سرديَّة مدهشة تسكُنها الشعريَّة في الأعماق. رواية لا بدَّ منها لمعرفة ما جرى في زمن عربي عاشت فيها الأحلام (أم الأوهام؟!) كأنَّها حقائق والحقائق كأنَّها أحلام.



القائمة الطويلة للجائزة العالميّة للرواية العربيّة 2018

في الجزء الأخير من رباعيَّة "صديقتي المذهلة"، تترك إيلينا حياتها المرفَّهة في فلورانسا لتلتحق بنينو، حبيبِها من زمن المراهقة، مدمِّرةً بفعلها هذا ما بنته بصعوبةٍ وألم: مهنتَها وأمومتَها وزواجَها. وترجع إلى نابولي حيث تُعيد أوصالَ صداقتها مع ليلا، العنيفةِ، المتمرِّدةِ، الضائعةِ، الناجحةِ الفاشلة.

"نظرتُها ثاقبة، سردُها جارف، وصفُها متجدِّدٌ لحياتنا اليوميَّة؛ لحياةٍ نحتاج أن ترويَها لنا امرأةٌ بهذه الطريقة البديعة". The New York Times Book Review

"ربّما هي أفضلُ كاتبةٍ عرفتْها الروايةُ الحديثة. أدبُها شفّافٌ كالبلُّور، حكاياتُها غرائزيَّة وعميقة في آنٍ واحد". The Economist

"هي، قبل كلّ شيء، ماهرةٌ في صناعة الحبكات والمكائد". The Independent

"ليس ثمّة مَنْ كتب عن إيطاليا وأحاسيسها وأحيائها ومذاقاتها وعواطفها العنيفة مثلما فعلتْ فيرّانتي".

IL Manifesto

"تُحْفَةٌ بكلِّ ما في الكلمة من معنى... قرأتُ كلّ الكتب وأنا في حالٍ من الانغماس؛ ووقعتُ في سحرها. لم أرغب إلّا في ملاحقة حياة ليلا وإيلينا حتى النهاية". Jhumpa Lahiri (Pulitzer Prize Winner)

في الجزء الثاني من "صديقتي المذهلة"، تعمل ليلا في شركة عائلة زوجها. أمَّا إيلينا فتتفوَّق في دراستها بهدف الهرب من مصيرها في الحيّ النابوليتانيّ البائس. لكنّهما لا تلبثان أن تلتقيا على شاطئ البحر، حيث ينضمّ إليهما "نينو" وعائلته.

وفي خلطٍ صاعق للأحداث والأحاسيس عند هذا الشاطئ الداكن، تتابع إيلينا فيرّانتي استدراجَ القارئ إلى ملاحقة رحلة الصديقتين الجارفة.

ربّما هي أفضلُ كاتبةٍ عرفتْها الروايةُ الحديثة. أدبُها شفّافٌ كالبلُّور، وحكاياتُها غرائزيَّة وعميقة في آن واحد. The Economist

هي، قبل كلّ شيء، ماهرة في صناعة الحبكات والمكائد. The Independent

ليس ثمّة مَنْ كتب عن إيطاليا وأحاسيسها وأحيائها ومذاقاتها وعواطفها العنيفة مثلما فعلتْ فيرّانتي.

IL Manifesto

تُحْفَةٌ بكلِّ ما في الكلمة من معنى... قرأتُ كلّ كتبها وأنا في حالٍ من الانغماس، ووقعتُ في سحرها. لم أرغب إلّا في ملاحقة حياة ليلا وإيلينا حتى النهاية. Jhumpa Lahiri (Pulitzer Prize Winner)

لم يقل لها: علمني حسي بفقدانك أننا نحب وحدنا. ونموت وحدنا. واستشرفت أنّه ليس حتى في الموت برء من الوحدة. بعد حياة الوحشة المحكوم بها علينا, نحن نموت. ولا نجد في الموت نجدة. ولا نلتقي فيه بأحد. الموت يطوي الكتاب و يغلقه و يكرس ختمه.
و الحب؟
الحب كذبة. هو الشهوة العارمة للخلاص من الوحدة, الاندفاعة التي لا توقف نحو الانصهار الكامل والاندماج والاشتعال المزدهر لكنه يدور أيضا في الوحدة. وينتهي بتكريسها, أكثرُ علقماً من الموت. نحن نحب وحدنا، الحب أيضا وحدة لا شفاء منها.
قال يصرخ في ظلمة ليلة، مسدود الحلق: ليس صحيحًا...
لا يمكن أن يكون صحيحًا. لا.
كان الصمت هو الذي يواجهه. دون رد.

الحداثي هو ما يظل متمرداً، داحضاً، هامشياً، ومقلقاً، يسعى إلى "نظام" قيمي مستعص بطبيعته على التحقق، لأنه يحمل في لبّه نواة هدمه وتدميره، من أجل سعي مستمر إلى قيم (جمالية وثقافية واجتماعية) متجدّدة، دائمة التجدد، وليست، فقط، جديدة.
أما الحداثة فهي قيمة في العمل الفني. هي قيمة التساؤل المستمر. الحداثة، عندي، مرادفة للأصالة.

لم يفهم كريم معنى رائحة الطفولة إلاّ في الغُربة، هناك، في المدينة الفرنسيّة البعيدة، شعر كريم بعذاب الرائحة التي اختفت. قال لبرناديت عن رائحة التفّاح والبنّ، لكنّه عجز عن وصفها، كيف نصف الرائحة لمن لم يشمّها أو يتذوّقها. اكتشف كريم عجزه عن الكلام لأنّه لا يستطيع أن يترجم ذاكرته، وتوتّر الحنين الذي يفترسه في كلمات، لينتهي بعد ذلك إلى اكتشاف أنّ ممارسة الحبّ ليست إلاّ ترجمة للكلام.